Студия йоги Ивановой Ольги

Препятствия на пути йоги

Патанджали называет пять препятствий на пути к достижению самадхи. Эти препятствия – клеши: неведение и неистинное знание (авидья), эгоизм (асмита), чрезмерное влечение к приятному (рага), чрезмерное отвращение к неприятному и ненависть (двеша), страх смерти (абхинивеша). Все пять клеш исходят из первой – авидьи – состояния ума подавляющего большинства человеческих существ. Это значит, что превеликое множество людей в современном мире не осознает своей истинной природы. Первую половину жизни мы тратим на развитие своей личности, а во второй половине её защищаем. Развивая всё большую привязанность к сотворенной нами личности, мы начинаем считать её своим истинным “Я”. И она начинает формировать наше тело и ум.
Также Патанджали называет Читта викшепа (отвлечения и помехи), препятствующие адепту в занятиях йогой, - это: 
1. Въядхи - болезнь, нарушающая физическое равновесие. Для йога его тело – это инструмент, поэтому физическое здоровье просто необходимо для ментального развития. Болезнь – серьёзный противник медитации и концентрации. 
2. Стьяна - вялость или умственное нерасположение к труду, отсутствие энтузиазма. 
3. Самшая - сомнение или нерешительность. Практикующий решившись однажды изучать йогу должен постараться научиться верить в себя и в своего учителя, дабы установить спокойствие и безмятежность.
4. Прамада - равнодушие или бесчувственность.
5.Аласья – лень.
6. Авирати - чувственность, возбуждение желаний, когда умом овладевают чувственные объекты.
7. Бхранти даршана - ложные или неточные знания, иллюзии, заблуждения. 
8. Алабдха бхумикатва - неспособность сохранять непрерывность мышления или концентрироваться, без чего нельзя узреть реальность. 
9. Анавастхитаттва - непостоянство в удержании достигнутой после длительных упражнений сосредоточенности. Человек, пораженный анавастхитаттвой, приблизился к познанию реальности, после чего ослабил усердие в занятиях (садхана). Но и на этой последней стадии необходимы непрерывные усилия, надо неотступно следовать по своему пути с беспредельным терпением и настойчивой решимостью, не допуская небрежности и непостоянства. 
Существуют, однако, еще четыре отвлечения: дукха - боль или несчастье, даурмансья - отчаяние, ангамеджаятва - неустойчивость тела и шваса-прашваса - неровное дыхание. 
Эти восемь ступеней или этапов, называемые восьмеричным путем, составляют классическую систему йоги. Можно видеть, что это учение охватывает три, казалось бы, самостоятельных направления развития человека. Во-первых, это этическая, нравственная сфера (яма и нияма), во-вторых, это физическое развитие, совершенствование тела (асана и пранаяма) и, в-третьих, это развитие психических сил человека (последующие четыре ступени). Таким образом, развитие человека на восьмеричном пути носит всесторонний, гармонический характер. Эта целостная система ведет человека к достижению идеального здоровья, ведь здоровье — это состояние полного физического, духовного и социального благополучия человека, а не только отсутствие болезней и физических недостатков. 
Если представить себе восьмеричный путь в виде лестницы, то ее фундаментом будут служить внутренние ценности — твердые моральные устои, принципы и нормы межличностных отношений. От них путь индивидуального развития ведет через совершенствование физического тела к достижению удивительных способностей и особых состояний сознания. Достижение самадхи является вершиной восьмеричного пути, поэтому йогом в полном смысле слова можно называть человека лишь тогда, когда он может уверено выходить в такое экстатическое состояние. Без этого его можно считать лишь учеником, изучающим науку йоги. 
Признаками прогресса на пути йоги являются здоровье, чувство физической легкости, устойчивость, ясность речи, благозвучный голос, приятный запах тела и свобода от вожделений. Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).

Нет комментариев Добавить комментарий